Август - это единичные случаи.

А то, что говорит профессор , по сути своей абсурдно, и лишь свидетельствует о узости мышления и неразвитости сознания (если так уместно сказать) учёного человека.  Если уж и кидаться словами "магия"  - то кидаться, полностью объясняя весь смысл этого слова, приводя определения этого, историю возникновения слова. Аналогично и о слове "религия".

А в словах профессора (так , как передал нам на форуме Ампир), мне видится лишь простая конфронтация " это правильно, а это нет, и этого нет-вовсе нет, но это всё же есть, но если ты человек правильный, то всё у тебя будет хорошо.

В моём понимании, человек понявший что такое НЕЙТРАЛЬ и постоянно в ней прибывающий, действительно становится прозрачен для любых внешних  воздействий.

Но даже космоэнергетов, знающих и живущих по этому принципу очень и очень мало, то что говорить о религиозных людях?

Кроме того, я четко разделяю - учение Христа, учение церкви.
внешнее и внутреннее, показное и тайное.

Можно много и долго говорить и обсуждать магию, её роль в целительстве и о превосходстве христинства.
Я в своёй жизни многих людей повидал, с многими общался. Я очень толерантный человек. И мне глубоко безразлично чем человек занимается. Сатанист он, язычник, буддист, христианин или убийца.

У меня критерий очень простой. Если то дело, которым занимается человек - приносит ему пользу (радость, здоровье)  - то это здорово.
к сожаленью, чаще встречаются люди, занимающиеся визуализациями, медитациями, прочими развивающимися практиками довольно долго, но при этом больные весьма и весьма. 

можно часто ходить в церковь, верить только в святое писание и только попу на слово, но при этом быть несчастным и больным человеком.

Это состояние. Чтобы его понять, его придется достичь. Можно и не достигать, тогда на словах это объяснить можно с трудом, что-то типа "Состояние, когда Вы не оцениваете не потому, что ограничиваете себя, а потому что оценок не требуется. Когда Вы не вмешиваетесь, не из-за ограничений, а из-за осознания того, что Ваше вмешательство может быть или не быть и что свой опыт Вы и так получите, а чужой нет смысла получать и других опыта лишать нет смысла. Когда Вы присутствуете в процессе, не влияя и не подталкивая его, не изменяя окружающий Вас мир по своему разумению, а лишь позволяя всему, что нужно случаться." Вот типа того...

Отредактировано Имя (13-11-2009 04:51:22)

Имя,
благодарю за развёрнутый ответ.

Я о таком даже не слышал. Так если есть методика, может быть разместить её на форуме?
Полагаю, достичь этого состояния невозможно с уровня обычного обывателя, а значит должны быть описаны какие-то промежуточные состояния и именно на них будет ориентироваться практикующий, чтобы определить правильность развития. Иначе за НЕЙТРАЛЬ может быть принята обыкновенная апатия.

Август, а о таком слышали?

"У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», хотя более правильным вариантом было бы «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно, и как правило достигает цели самым коротким путем, ибо опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок и дисциплинирован, и полностью подчинен глубинной природе человека.

В чем состоит смысл практики У-Вэй? Прежде всего, надо искать ключ к его пониманию в родственной категории Дэ. Если Дэ — то, что придает форму вещам и является метафизической силой, творящей все из Дао, то У-Вэй — оптимальный способ взаимодействия с Дэ. Это способ реализации Дэ в повседневности. Заключается этот способ в изъятии излишков жизненной и психической энергии ци из реалий повседневности и перенаправлении этой энергии на духовный, эзотерический рост индивида. Но этот духовный рост органически связан с жизнью тела и способом бытия. Поэтому все бессмысленные действия, предписываемые У-Вэй, такие, как подметание прутиком двора, суть строжайшая дисциплина ума и тела, часто применяемая в монастырях Китая с древности до наших дней. В Буддийской традиции У-Вэй является и синонимом обуздания ума. Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть недвойственности — отсутствия в объективном мире разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание этого ведет к успокоению, умиротворению, а затем и просветлению."

PS. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Лао-Цзы

Я Вас услышал, Звёздочка.
В свою очередь, поделюсь некоторыми, на мой взгляд, достаточно  интересными выдержками из основ йоги Шри Ауробиндо, вместе со своими комментариями.  Надеюсь, всем будет небезынтересно.

"Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Первое, что предстоит сделать в ходе садханы(садхана - духовная практика. примеч. Август), это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме. Безмолвие – это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение. "

Здесь речь идёт о постепенной остановке внутреннего диалога. В начале практики предлагается настроить своего внутреннего наблюдателя таким образом, чтобы просто наблюдать за своими мыслями, но не следовать им. Это состояние называется Тихий ум.

"Тихий ум – первый шаг, следующий шаг – безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну – тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие – нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, – человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие."

С точки зрения энергетики, здесь идёт проработка уровня Вишуддха-чакры, устранения с неё всех структур, которые оттягивают энергию голубого спектра. Это прекращает её растраты и способствует накоплению. По мере накопления голубого спектра энергии, происходит раскрытие Сахасрара-чакры. Дело в том, что эти две чакры напрямую связаны, при дефиците энергии на Вишуддхе идёт её забор именно с Сахасрары.
По своему опыту могу сказать, что если с помощью какой-либо психотехники попытаться перекачать энергию на Сахасрару, тем самым активировав её раньше времени, то результатом будет "обесточенная" Вишуддха. В таком состоянии сложно выразить свою собственную мысль, слабо работают инф. фильтры, которые должны отсеивать то, что транслируется с эгрегора через Сахасрару и человек попадает в зависимость от этой информации. В эзотерике это явление называется ченнелинг (Крайон и пр.).

Вот как описывает момент раскрытия Сахасрара-чакры описывает ближайший ученик и соратник Шри Ауробиндо Сатпрем:
"Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это — головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или «пытаясь думать о чем-то другом». Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий ток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что «давление» или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, — это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа — с головы до пят. Вначале это нерегулярный, спазматический ток, и необходимо небольшое сознательное усилие для того, чтобы вновь связаться с ним, когда он исчезает. Потом он становится непрерывным, естественным и возникает спонтанно, автоматически, принося приятное ощущение свежей энергии — это подобно новому дыханию, дыханию более полному, чем дыхание легкими. Этот поток окружает, омывает, озаряет нас и придает нам устойчивость. Физическое ощущение почти такое же, как при быстрой ходьбе на ветру. Мы не осознаем по-настоящему его истинной силы (он входит в нас постепенно, маленькими дозами) до тех пор, пока по той или иной причине — отвлечение внимания, ошибка или неумеренность в чем-либо — мы не оказываемся отрезанными от этого потока. Тогда мы вдруг чувствуем себя опустошенными, съежившимися, как будто нам не хватает кислорода; возникает очень неприятное ощущение, как будто мы физически сократились в размерах, как высохшее, лишенное запаха и цвета яблоко, из которого выжали сок. И мы искренне недоумеваем, как мы могли жить без этого прежде. Это первый признак преображения наших энергий. Вместо того, чтобы обращаться к привычному источнику, который находится вокруг нас во всеобщей жизни, мы черпаем свыше. Эта энергия — гораздо более ясная, постоянная, без перерывов и, главное, — гораздо более динамичная. В нашей повседневной жизни, в гуще нашей работы и тысяч иных забот ток силы бывает довольно слаб поначалу, но стоит нам на минуту остановиться и сосредоточиться, как он превращается в мощный напор. Все приходит в полный покой. Этот ток наполняет нас. Само ощущение «тока» исчезает, как если бы все тело с головы до ног было заряжено огромной энергией — плотной и прозрачной одновременно (цельная прохладная глыба покоя  — говорит Шри Ауробиндо). "

Лично мне ближе всего система Шри Ауробиндо, поскольку он был практиком, т.е. реально брал те состояния, о которых пишет.

Когда такие вещи говорит правитель, уровня, скажем, Цезаря, Македонского, Чингисхана и пр. - им можно верить, ибо они знали о чём говорят. Когда же об этом говорит философ, то мне это напоминает разговоры тех, кто никогда даже не сидел за штурвалом истребителя , но уже заранее уверен, что непременно разобьётся. Разобьётся, конечно, если без должной подготовки.

Отредактировано Август (14-11-2009 22:59:29)

Позвольте высказать свое мнение.
Приведу аналогию с гипнозом в нем есть как гипернабельные (помойму так) т.е. люди поддающиеся гипнозу но есть и не гипернабельные в свою очередь не поддающиеся внушениям. Но загипнотизировать можно как и первых так и вторых разница лишь в технике т.е первым вы даете указания на принятие типа вы можете чувствовать тепло которое.. и.т.д. а вторым зная о их категорическом неприятии, давать указания подтверждающие их неприятия типа вы можете не раслабляться хотя можете и расслабиться можете слушать мой голос а можете не слушать и т.д. то есть таким образом мы сбиваем у человека агресивный настрой против гипноза (или как в нашем случае КЭ) даем ему право выбора...

В такой вот форме можно провести беседу перед сеансом только не в ярко выраженной форме погружение в гипноз В такой способ можно обойти защиту пациента обвешанного амулетам так как он даже и если был настроен агресивно во все оружие то когда поймет что ничего не будут делать плохого ослабит хватку и хоп хоп и мы в дамках или даже он этого не поймет так как договариваться мы будем с подсознанием.  уже опробовано .
ИМХО

Чего уж проще, попроси снять амулеты. Просто тут возможно привычное состояние сознания у пациента их наличием зафиксировано. Тут либо ты будешь более несгибаем в своем намерении, т.е. тебе пофигу амулеты и _ты знаешь_ что КЭН они по барабану, либо ты сомневаешься и тогда просто просишь снять их, таким образом укрепляя свое намерение, создавая тот самый ключ абсолютной уверенности. А так, эти поиски с чем КЭН справляется, а с чем нет - просто тебя ослабляют.